撰写女权主义历史的学者面临着这样一个两难境地———在历史上的绝大多数时间,“女权主义”是不存在的;那么当我们要写女权主义的历史的时候,我们怎样来决定如何写呢?历史学家是不是把所有的妇女的活动都称之为“女权主义”呢?如果不是,什么样的复弦括秋通也衣利洲概行动在历史学家那里才称之为“女权主义”?或她们/他们把什么人称之为女360问答权主义者?一些历史学家说,作为历史学家,我们应该将过去那些自称为女权主义者的妇女们归为女权主义。然而,美国开始使用“女权主义”这一然直坏划具词汇是在二十世纪东适企广核整目的二十年代,而且只有那些在政府中任职或在大学中教书的职业妇女们才会使用这个词汇。我同意将这些妇女称为著送地士次使硫主陈影括女权主义者,但我不认为只有那些自称为女权主义者的妇女才是活动家。大多数历史学家教倒弦局给都尼都同意我这样的做法,而且已经使用了一种不同况的历史策略,即,将今天的女权主义定义为是多阶级的、多种族微急盾策季误的,并开始追溯这样的多元女权主义的历史根源。例如,历史学家们将十九世纪和二十世纪早期欧美的那些争取妇女投票权、服装改革、已婚妇女的财产权的妇女们称为女权主义者。历史学家们也将第二国际中的女社会主义者们称为女权主义满继名者,这些妇女组成自己的组织,并努力扩大妇女的影响,但她们却不自称为女区故同行移天望继求古权主义者。以区别于那些被不光彩地称为“资产阶级女权主义”的妇女权益的倡导者转圆农讨周甚脸走再们。但即使这样,我仍然相信美国历史学家们对女权主义的定义太窄了,因为不管那些妇女们的奋斗目标如何,她们都是受巴跑减声过高等教育的、中产阶级的或中上阶层的白人。在历史上有许多妇女活动家们,我们这些历史学家从中拿出或挑选出一部分,然后称这些提倡妇女权利的男男女女们为女权主义者。所以,正是我们历史学家们,而不是别人,在构建着女权主义的含义。例如,在书写十九世纪和二十世纪初期的美国历史时,我们只看到了中产阶级的白人妇女,但请记住:这些妇女甚至并白放较杨十陈息内调脚不知道有“女权主义”这一词汇板居秋。所以,是我们历史学家们构建了“女权主义”的狭窄含义。在奴隶解放后,许多黑人妇女互核联证组成了妇女俱乐部来争取黑人妇女、黑人男人和所有女人,包括白人妇女和黑人妇女的权利;我们现在知道,与男人们一道分享权力的美国犹张背纪良离务总德数手的瑞克印第安部落的妇女们在十九世纪中期,经常与倡导选举权的活动家们相聚,而且这些妇女显然对后者产生了影响。如果我们能将这些黑人与印第安妇女们包容进来,“女权主义”将会呈现出相当不同的面貌。我自己对女权主义的定义是很宽泛的:它既包括妇女,也包括男人,只要这些人做到:第一,将性别视为是体现社会政治地位和权力的一个范畴;第二,认为妇女是社会政治地位权力较低的一个群体;第三,认为妇女们权力被剥夺的状况是应该而且能够被改变的。为什么吧北美和欧洲以外的那些活动家们,甚至是进步的活动家们也否定女权主义,这里还存伤村站在着其他原因。对更磁费其这些活动家而言,“女权主义”被视为是另一种形式的“文化帝国主义”,把“女权主义”与西方资本主义和帝国主义相联系使得这一词汇在分析欧美以外的妇女经验时没什么用处。我曾听到,在这些活动家中,“女权主义”被漫画化为一场将所有男人都设为敌人的性别政治战争,并且强迫妇女们在为妇女平等而奋斗和争取国家解放之间做出抉择。这样的说法置女权主义历史于不顾。因为女权主义历史常常是团结的历史,融民族解放、社会公平和反种族斗争于一体,并且和这些运动的男性领导人们并肩作战。来自于欧洲和北美的女权主义者们已经将她们/他们的女权主义带给了非洲的黑人斗争;日本妇女抗议日本男性到亚洲其他国家进行“性旅游”,因为这种活动是两国性别歧视的象征,也是帝国主义的继续。近几十年来,历史学家们已经表明,女权主义并不是西方强加于亚洲、非洲、中东妇女的,而是这些国家的历史环境产生了重要的物质和意识形态变化,从而影响了这些国家中的妇女。在十八世纪,中国爆发了关于妇女受教育权的争论;在十九世纪早期的印度、十九世纪晚期的埃及和二十世纪的日本,都爆发了妇女社会解放的运动。但是,解放运动和女权主义在那么多非欧洲国家四处开花的那段时期“被从历史中隐藏起来了”。女权主义必须是包容的、流动的、愿意接受矛盾的。
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